Capítulo I – Capítulo II – Capítulo III – Capítulo IV – Capítulo V – Capítulo VI – Capítulo VII – Capítulo VIII – Capítulo IX – Capítulo X

EL ARGUMENTO HASTA AHORA

Hemos argumentado que la clase trabajadora es la única fuerza que puede derrocar al capitalismo y reemplazarlo con un modo de producción basado en la satisfacción de las necesidades en lugar de la producción con fines de lucro. Hemos argumentado además que la clase trabajadora tiene este papel en el proceso, no a través de una superioridad moral innata, sino porque es la única clase que no tiene ningún tipo de propiedad que defender. Como última clase explotada, su interés en la abolición de su propia explotación también significa el fin de toda explotación humana. Sin embargo, esta falta de propiedad significa que el proletariado es históricamente único como clase revolucionaria. No puede abolirse a sí mismo sin antes darse cuenta de sí mismo.

En otras palabras, tiene que ser consciente de su objetivo y de su propia fuerza colectiva. Esto significa que lo que el proletariado también crea como parte del proceso de emancipación es su propia conciencia. Si bien esto surge de las condiciones de explotación, no surge de manera uniforme ni simultánea (de lo contrario, el capitalismo habría desaparecido hace décadas). Surge ahora aquí, luego allá. Las derrotas locales lo apagan y las victorias limitadas lo oxigenan. Lo que crea esta antítesis constante entre trabajadores y capital es un cuerpo de proletarios que conservan la memoria de la lucha y entienden que el objetivo principal es el derrocamiento del sistema de explotación mismo. Estos mismos proletarios, vanguardia de toda la clase, si se quiere, buscan no sólo generalizar la memoria de la última lucha sino definir el programa para el futuro. La lucha por la autoemancipación del proletariado presupone, pues, la existencia de una organización política, de un partido político.

Sin embargo, esto indicó que hay más preguntas por responder. ¿Cuál es la relación del grupo con el resto de la clase? ¿Cuál es el proceso por el cual la masa de la clase misma llega a la conciencia comunista?

En el último capítulo analizamos la experiencia del desarrollo del movimiento socialdemócrata de masas que se desarrolló después de la muerte de Marx y en los últimos años de Engels. Discutimos cómo el movimiento se dejó seducir por la posibilidad de llegar al poder a través de la legalidad burguesa a pesar de que esto estaba absolutamente en contra del corazón revolucionario del pensamiento de Marx. También mostramos que el debate sobre el revisionismo no solo galvanizó a la izquierda de la socialdemocracia, sino que de alguna manera fue un desvío que oscureció el movimiento gradual de la socialdemocracia hacia el campo capitalista. Esto no fue obvio hasta la Gran Guerra de 1914, pero en los años que llevaron a ese cataclismo, la izquierda entre los socialdemócratas llevó a cabo un debate vivo y serio sobre la naturaleza de la conciencia de clase y la organización política. Es a esto a lo que nos dirigimos ahora.

UNA NUEVA GENERACIÓN DE REVOLUCIONARIOS

Veinte años después de la muerte de Marx, la naturaleza misma de la socialdemocracia quedó bajo el escrutinio de una nueva generación de revolucionarios. Rosa Luxemburg y Vladimir Ilyich Ulyanov (quien eventualmente tomó el seudónimo de Lenin) nacieron en el Imperio Ruso en 1870. Ambos se convertirían de diferentes maneras en íconos del marxismo revolucionario (algo que ambos habrían resentido). Sin embargo, la mitología de los revolucionarios sigue viva después de ellos y son impotentes para corregirla después de muertos. La posteridad ha tendido a demonizar a Lenin por su éxito ya santificar a Luxemburg por su fracaso. De hecho, no sólo compartían el mismo espíritu del marxismo revolucionario, sino que estaban más cerca en sus actitudes sobre las cuestiones de la conciencia de clase y la organización política de lo que permiten las historias burguesas.

LO ECONÓMICO Y LO POLÍTICO

Lenin siempre ha sido considerado como un manipulador cínico a los ojos de sus críticos. Esto se debe en gran medida a lo que escribió en su famoso folleto inicial ¿Qué hacer?. Para sus detractores el pecado original de Lenin data de su famosa declaración sobre las huelgas en Rusia en la década de 1890.

Estas huelgas eran simplemente luchas sindicales, aún no luchas socialdemócratas. Marcaron el despertar del antagonismo entre trabajadores y patrones; pero los trabajadores no eran ni podían ser conscientes del antagonismo irreconciliable de sus intereses con el conjunto del sistema político y social moderno, es decir, la suya aún no era una conciencia socialdemócrata…
Hemos dicho que no podía haber conciencia socialdemócrata entre los trabajadores. Tendría que llevárselo desde fuera. Toda la historia de todos los países muestra que la clase obrera, exclusivamente por su propio esfuerzo, es capaz de desarrollar sólo la conciencia sindical, es decir, la convicción de que es necesario unirse en sindicatos, luchar contra los patrones y luchar para obligar al gobierno a aprobar la legislación laboral necesaria, etc. La teoría del socialismo, sin embargo, surgió de las teorías filosóficas, históricas y económicas elaboradas por los representantes educados de las clases adineradas, por los intelectuales. Por su estatus social, los fundadores del socialismo científico moderno, Marx y Engels mismos, pertenecían a la intelectualidad burguesa.

¿Lo que se debe hacer? Obras escogidas de Lenin, vol. 1 págs. 114

Desde el punto de vista del materialismo histórico, obviamente tenemos que rechazar la formulación de Lenin o al menos corregirla. Marx y Engels pueden haber sido educados, pero sus estudios científicos los alejaron de ser los "representantes educados" de cualquier clase que no sea el proletariado. Como dijimos en las partes anteriores de este texto, Marx no se veía a sí mismo elaborando una teoría sino abordando la realidad que enfrentaba la sociedad en la que vivía. Sus premisas eran reales y tenía bastante claro que se había "pasado". al proletariado como resultado de la comprensión de la realidad de la explotación.

De hecho, Lenin estaba reciclando erróneamente aquí los argumentos de Kautsky y Plejánov sobre la importancia de los intelectuales (que en las condiciones de la época debían provenir de las clases privilegiadas). Sin embargo, el núcleo central de la verdad en las opiniones de Lenin era la idea de que la conciencia comunista (o, como él lo expresó en los términos de la época, socialdemócrata) no era un reflejo directo de la lucha inmediata de la clase obrera por sobrevivir bajo el capitalismo. sistema. La lucha económica podría continuar para siempre a menos que alguien o alguien presente la verdadera explicación de por qué se explotó al proletariado. En ese momento, solo aquellos que tenían el ocio y la educación (claramente no los trabajadores que trabajaban 12-14 horas al día) podían elaborar esas teorías. Pero lo hicieron sobre la base de la lucha de clases real y existente. Lenin explica esto claramente en el resto de su extenso folleto. Contrariamente a aquellos que insisten en que Lenin estaba diciendo que los trabajadores eran numerosos, señaló las contribuciones científicas de trabajadores excepcionales como Wilhelm Weitling e incluso Pierre-Joseph Proudhon. Pero lo que destaca Lenin es que habían tenido que escapar del taller para estar en posición de hacer sus contribuciones. Entonces, el problema no es quién aclara la conciencia de clase, sino cómo se lleva adelante esa conciencia de clase.

Aquí Lenin es uno con los fundadores del socialismo científico. La conciencia de clase no es el reflejo directo de la existencia material cotidiana del proletariado, sino un producto indirecto basado en la reflexión sobre las lecciones de los puntos culminantes de la lucha proletaria. Debe recordarse que Lenin argumentaba aquí en contra de las tendencias del naciente movimiento socialdemócrata ruso que argumentaban que las luchas económicas eran las únicas realmente importantes y que la política era irrelevante. Este fue particularmente el caso de los nuevos líderes “más jóvenes” (Lenin y Martov, ambos de poco más de 30 años, ahora eran los “viejos”) líderes en periódicos como Rabochaya Mysl (Pensamiento de los trabajadores), Raboche Dielo (Causa de los trabajadores) y la declaración programática Credo. Surgieron cuando las primeras organizaciones socialdemócratas fueron aplastadas por la policía secreta del zar y sus líderes exiliados o encarcelados. Los nuevos “líderes” eran intelectuales que glorificaban la espontaneidad de la lucha cotidiana pero no le otorgaban un liderazgo efectivo. De hecho, Lenin estaba lejos de decir que los trabajadores no podían aceptar la teoría. Argumentaba que estos "aficionados" no estaban dando ningún liderazgo y que los trabajadores estaban perdiendo la confianza en el socialismo porque veían a estas personas como una amenaza que traía redadas policiales a su paso. Lenin criticó sus métodos “artesanales” y afirmó no menos de seis veces en ¿Qué hacer? que era “el retraso de los líderes [detrás] del levantamiento espontáneo de las masas” lo que estaba causando la verdadera crisis en la política de la clase obrera en Rusia.

Esta es una refutación de la miríada de críticos perezosos, ya sean anarquistas, consejistas o liberales antiobreros que buscan cualquier motivo para no apoyar la Revolución de Octubre. Saltan de la conclusión equivocada de que Lenin decía que los trabajadores eran “gruesos” a la forma trágica en que la dictadura del Partido sustituyó al proletario Karl Kautsky (1854-1938) El 'Papa' del marxismo pensaba que sólo los intelectuales podían ser los portadores de conciencia ideas socialistas. dictadura después de la Revolución de 1917, y por ellos, no hace falta decir más. La Revolución de Octubre fue, pues, todo el producto del pensamiento de un solo hombre. Se ignora el hecho de ¿Qué hacer? fue escrito en un contexto particular de ilegalidad en la Rusia zarista antes de la Revolución de 1905. El propio Lenin, como ha señalado Lars Lih (en el prefacio de su obra de 2005 Lenin redescubierto, ¿qué hacer? en contexto), se refirió a él por última vez en 1907, y esto fue solo para decir que:

El error básico que cometen las personas que polemizan con ¿Qué hacer? en el momento actual es que arrancan esta producción por completo de un contexto histórico específico, de un período específico y ya muy pasado en el desarrollo de nuestro partido.

Obras Completas Volumen 13 p.85

¿Qué hacer? no participa en ninguna de las discusiones en torno a la época de la Revolución. No se menciona en El ABC del comunismo hecho por Bujarin y Preobrazhensky en 1919 y la referencia a él solo se revivió a fines de la década de 1920, cuando la Revolución Rusa había perdido su carácter proletario.

Lo que es consistente en el pensamiento de Lenin hasta e incluso más allá de 1917 es que él es muy consciente de la relación real entre la lucha diaria y la lucha histórica de la clase obrera. En 1899 ya había escrito:

Cada huelga trae con mucha fuerza pensamientos de socialismo a la mente de los trabajadores, pensamientos de lucha de toda la clase obrera por la emancipación de la opresión del capital… Una huelga, además, abre los ojos de los trabajadores a la naturaleza, no sólo de los capitalistas, sino también del gobierno y de las leyes.

Sobre las huelgas en las obras completas de Lenin Volumen 4 págs. 315-6

También se ignora el hecho de que el mismo Lenin, después de que los bolcheviques llevaron al proletariado al poder, exhortó continuamente a los trabajadores a hacerse cargo de su propio destino. Se pueden encontrar muchos ejemplos, pero uno será suficiente para ilustrar el punto aquí:

Es importante para nosotros atraer literalmente a todos los trabajadores al gobierno del estado. Es una tarea de tremenda dificultad. Pero el socialismo no puede ser implementado por una minoría, por el Partido. Solo puede ser implementado por decenas de millones cuando hayan aprendido a hacerlo por sí mismos.

VI Lenin Obras completas vol. 27 p.135

Al mismo tiempo, los argumentos de Lenin no son meras diatribas históricamente limitadas y anticuadas. Algo de lo que escribe tiene validez para hoy:

El desarrollo espontáneo del movimiento obrero lleva a su subordinación a la ideología burguesa... porque el movimiento obrero espontáneo es sindicalismo y el sindicalismo significa la esclavitud ideológica de los trabajadores por parte de la burguesía. Pero, ¿por qué, se preguntará el lector, el movimiento espontáneo, el movimiento a lo largo de la línea de menor resistencia, conduce a la dominación de la ideología burguesa? Por la sencilla razón de que la ideología burguesa tiene un origen mucho más antiguo que la ideología socialista, que está más desarrollada y que tiene a su disposición muchísimos más medios de difusión.
Por lo tanto, nuestra tarea, la tarea de la socialdemocracia, es combatir la espontaneidad, desviar el movimiento de la clase obrera de este esfuerzo espontáneo y sindicalista de ponerse bajo el ala de la burguesía y ponerlo bajo el ala de la socialdemocracia revolucionaria.

¿Qué hacer?, Obras escogidas de Lenin, págs. 122-3

Lo que sostenía Lenin, que sigue siendo cierto hasta el día de hoy, es que las ideas, el programa y la plataforma del partido son el resultado del proceso material total que tiene lugar en la sociedad, un proceso que es, ante todo, histórico. La lucha diaria de la clase no crea toda esta visión más que el pensamiento abstracto de los más grandes teóricos. Cuando la lucha de clases diaria irrumpe fuera de la lucha sindical, fuera de los confines de la legalidad capitalista hacia momentos de insurrección, entonces el movimiento de clase y la conciencia de clase dan grandes saltos hacia adelante. Pero cuando estos movimientos se extinguen, la experiencia vive sólo en el único cuerpo histórico que puede mantener esa conciencia, y este es el partido político revolucionario.

Este partido no es algo que no tenga relación con el movimiento de clase. No es un deus ex machina, sino un elemento central en el proceso dialéctico y contradictorio que conduce a la formación de una conciencia comunista dentro de la clase trabajadora que se deriva directamente de la realidad material. Cuando Lenin argumentaba que la conciencia tendría que ser llevada a la clase trabajadora desde afuera, quería decir que esta conciencia tendría que ser traída desde fuera de los límites físicos de la propia lucha de clases diaria. No quiso decir que estaba fuera del proceso que tiene lugar en la sociedad misma. Como ya hemos señalado, es cierto que Lenin citó extensamente y con aprobación a Kautsky para apoyar su idea de que la espontaneidad en la lucha diaria no era suficiente para crear la conciencia revolucionaria. Esta cita contenía la visión descaradamente elitista de Kautsky de que “el vehículo de la ciencia no es el proletariado sino la intelectualidad burguesa” (ibid. p.121).

Según Kautsky, fue “en la mente de este estrato” donde se originó el socialismo moderno. Esto es, por supuesto, fundamentalmente erróneo y antimarxista, como se darán cuenta los lectores de los dos primeros capítulos de este estudio. Va directamente en contra de lo que escribieron Marx y Engels en La ideología alemana. Este fue un período en el que los intelectuales burgueses, que decían ser socialistas, pensaban que sabían lo que era mejor para la clase trabajadora.⁽¹⁾

Lenin no estaba particularmente interesado en esa parte del pensamiento de Kautsky (como lo dejan claro sus escritos posteriores) y aún no se había dado cuenta de que Kautsky ya era un "renegado" del marxismo. De hecho, está bastante claro que Lenin rechaza esta visión de Kautsky en el sentido de que pensaba que los mejores candidatos para revolucionarios profesionales eran los trabajadores, la "gente promedio de las masas" que "son capaces (de hecho, son los únicos capaces) de determinar el resultado de la revolución". el movimiento.”⁽²⁾ Hoy el problema no es quién elabora la conciencia revolucionaria sino cuál ha de ser el vehículo. Y eso tiene que ser un cuerpo político permanente - un partido político.

La afirmación de que la lucha económica diaria no crea por sí misma una conciencia socialista/comunista/revolucionaria es tan obvia que nunca habría sido cuestionada si no hubiera sido por la experiencia de la degeneración de la Revolución Rusa. Veremos esto más tarde, pero primero redondeemos el debate en la socialdemocracia rusa en 1902-3. Si lo que decían los opositores "economistas" de Lenin hubiera sido cierto (y los antipartidistas posteriores todavía hacen eco de que no hay necesidad de un partido revolucionario), la lucha de clases no puede ser abolida, según el razonamiento. Es inevitable, y por lo tanto lo es la conciencia revolucionaria. Desafortunadamente esto no es cierto, y la experiencia histórica de la clase obrera británica lo ha demostrado una y otra vez. La clase obrera británica atravesó un siglo de las más feroces batallas económicas del siglo XIX. Creó sindicatos masivos, se definió a sí mismo y fue consciente de sí mismo como clase, pero fracasó en crear para sí mismo una conciencia socialista/revolucionaria. Muy por el contrario, el sector avanzado del proletariado británico, los trabajadores sindicalizados, funcionó como un ala de la burguesía liberal sin mantener su independencia de clase. Incluso los principales miembros de la Primera Internacional que provenían de este entorno eventualmente se convirtieron en diputados liberales. Esto es exactamente lo que argumentó Lenin; no es que la lucha “económica” de la clase deba permanecer apolítica si los comunistas se abstienen, sino que su politización tomará una forma burguesa.

Dado que no se puede hablar de una ideología independiente formulada por las propias masas trabajadoras en el curso de su movimiento,⁽³⁾ la única opción es la ideología burguesa o la socialista. No existe un término medio (porque la humanidad no ha creado una “tercera” ideología y, además, en una sociedad desgarrada por los antagonismos de clase nunca puede haber una ideología que no sea de clase o que esté por encima de la clase). Por lo tanto, menospreciar la ideología socialista de cualquier manera, apartarse de ella en el más mínimo grado significa fortalecer la ideología burguesa.

¿Qué hacer?, Obras escogidas de Lenin vol. 1 pág. 121-2

Los “anticapitalistas” de hoy podrían reflexionar sobre estas palabras. No se puede ser anticapitalista sin ser comunista. En lugar de hablar simplista sobre "terceras vías", deberían reconocer que tal bestia no existe. La experiencia histórica en Gran Bretaña, sin embargo, confirma una vez más la validez del argumento de Lenin. En la Huelga General en Gran Bretaña en 1926, la clase trabajadora, bajo la influencia de los sindicalistas, paralizó a la burguesía durante nueve días, pero estos sindicalistas no tenían un programa político y asumieron que el movimiento por sí solo derribaría el capitalismo. En cambio, los líderes obreros más burgueses fueron al número 10 de Downing Street y cuando Baldwin les dio la alternativa de apoyar al estado británico o a la clase obrera británica, eligieron el estado. También podríamos citar la experiencia de la clase obrera estadounidense en el siglo XX, que ha reflejado la experiencia de los británicos en el XIX. Al elevar el nivel de conciencia del trabajador individual, a través de la lucha colectiva, al de identificación con el resto de la clase, la lucha económica abre la posibilidad para el desarrollo de la conciencia de clase revolucionaria, pero sólo la posibilidad. Sin la intervención del partido, traduciendo el programa histórico de la clase obrera en la lucha material de hoy, la conciencia de clase de los trabajadores decaerá o incluso tomará una dirección reaccionaria (como les gusta señalar a la burguesía).

De hecho, la identidad de clase por sí sola puede ser compatible con la ideología reaccionaria. A veces, los trabajadores más reaccionarios se encuentran entre los más conscientes de pertenecer a la clase obrera. En las grandes huelgas en Sudáfrica después de la Primera Guerra Mundial, el lema movilizador de los huelguistas en la Rebelión Rand de 1922 fue “¡Trabajadores del mundo, uníos y luchad por una Sudáfrica blanca”!

DESPUÉS DE ¿QUÉ HAY QUE HACER?

El partido como portador del programa de las conquistas revolucionarias de la clase obrera está en el centro de los argumentos de Lenin. Era plenamente consciente de que los pasos en el movimiento real valían más que los programas, pero los pasos en el movimiento real a menudo están muy separados en la historia de la clase trabajadora. Mientras tanto, el portador de la conciencia de clase revolucionaria es el partido.

No hace falta decir que ‘cada paso de un movimiento real es más importante que una docena de programas’, como dijo Karl Marx. Pero ni Marx ni ningún otro teórico o trabajador práctico del movimiento socialdemócrata ha negado jamás la tremenda importancia de un Programa para la consolidación y la actividad consecuente de un partido político.

Citado en Paul Le Blanc Lenin y Revolutionary Party Humanities Press, 1990. p.161

A veces se argumenta que Lenin revisó las ideas de ¿Qué hacer? o incluso las rechazó por completo después de la primera revolución rusa de 1905. Pero seamos claros sobre lo que corrigió Lenin. Ni una sola vez se apartó de la idea de que el partido era el portador de la conciencia revolucionaria del hecho de que su programa era la destilación de las experiencias pasadas del proletariado. De hecho, ¿Qué hacer? estaba dirigido a una corriente que ya estaba en declive, el "economismo", que había sido más influyente que los seguidores del periódico socialdemócrata Iskra en 1900, ya se estaba derrumbando en 1902. En un país como Rusia, donde los sindicatos eran ilegales, cada aspecto económico se convirtió casi inmediatamente en una huelga política. Cualquier organización que fuera agnóstica en este tema estaba condenada. Lo que Lenin quería corregir eran los fragmentos que había escrito anteriormente sobre la naturaleza y la estructura del partido. Lenin tenía claro que el modelo socialdemócrata alemán de un partido abierto no era posible bajo el estado policial autocrático del zar. Por eso llamó en este momento a “un partido de nuevo tipo”. Se tuvo que contratar a un pequeño partido secreto formado únicamente por revolucionarios profesionales (preferiblemente trabajadores en lugar del tipo intelectual ruso desorganizado) que pudiera mantenerse fuera de las garras de la policía mientras difundía propaganda y agitación. Este era el organismo que podía transformar las “chispas de conciencia” generadas por la lucha diaria contra el capital en una base política para atacar al Estado. La Revolución de 1905 cambió esto. Después de que el zar concediera una constitución, ahora era posible optar por una inscripción masiva de trabajadores en las ambiguas condiciones del período en que las elecciones al parlamento o a la Duma antes de 1914 dieron cierto margen para el trabajo legal.

ROSA LUXEMBURG Y EL PARTIDO

En términos de conciencia de clase y organización, los comentaristas burgueses suelen citar a Rosa Luxemburg como la antítesis de Lenin, un marxista que no era dictatorial y que era tolerante. Incluso los aspirantes a revolucionarios saturados con años de propaganda antileninista la ven como alguien que formuló una crítica de las tendencias mecánicas de Lenin y, por lo tanto, brinda una base más dialéctica para comprender la cuestión de la conciencia de clase. Por ejemplo, Franz Borkenau, un influyente excomunista, escribió una historia de la Internacional Comunista en la que insistía en que:

…Lenin, en lugar de creer en la revolución proletaria, había puesto sus esperanzas en un grupo centralizado bajo su dirección, sólo Rosa Luxemburg seguía creyendo en el proletariado.

Comunismo Mundial Ann Arbor 1962 p. 45

Esta es una exclamación gloriosa, pero en la que con frecuencia creen aquellos que no están dispuestos a descubrirlo por sí mismos. Puede sorprender a algunos de ellos que, lejos de ser una ciega adoradora de la espontaneidad contra el partido, Luxemburg, incluso en su crítica de 1904 a Lenin, subrayó:

la necesidad de una vanguardia proletaria consciente de sus intereses de clase y capaz de autodirigirse en la actividad política.

Cuestiones organizativas de la socialdemocracia rusa en Rosa Luxemburg Speaks, Pathfinder Press 1970, p.119

y lejos de anteponer la espontaneidad a la organización, insistió en la necesidad de un partido que “posea el don de la movilidad política, complementado con una lealtad inquebrantable a los principios y la preocupación por la unidad”. (ibídem.).

Después de la Revolución Rusa, Luxemburgo solo reforzó esta visión:

Así, es claro que en toda revolución sólo es capaz de tomar la dirección y el poder aquel partido que tenga el coraje de lanzar las consignas adecuadas para llevar adelante la revolución y el coraje de sacar todas las conclusiones necesarias de la situación.

La revolución rusa en Rosa Luxemburg Speaks, Pathfinder Press 1970, p.374

Continuó diciendo que solo los bolcheviques habían captado “la verdadera dialéctica de las revoluciones” y para soportar la

sabiduría de topos parlamentarios en la cabeza: no a través de la mayoría a la táctica revolucionaria, sino a través de la táctica revolucionaria a la mayoría – así es como funciona el camino. apoyo en tiempos tormentosos… Todo lo que un partido pudo ofrecer de coraje, visión de futuro revolucionaria y consistencia en una hora histórica, Lenin, Trotsky y otros camaradas lo han dado en buena medida

ibíd. p.374-5

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre Luxemburg y Lenin sobre la conciencia de clase? Para explicar esto tenemos que entender de nuevo el contexto en el que los dos estaban escribiendo. Mientras que Lenin consideraba a los economistas como la versión rusa del revisionismo de Bernstein, Luxemburg había llegado a ver que la socialdemocracia alemana padecía otra enfermedad. Mientras Lenin intentaba deshacerse del _amateurismo _en Rusia, los “revolucionarios profesionales” con los que Luxemburg se reunía todos los días en Alemania estaban lejos del ideal de Lenin. De hecho, eran arribistas, burócratas sindicales, los pequeños empleados de una maquinaria burocrática del partido, parlamentarios reformistas. Ellos fueron los que, temerosos de perder sus mezquinos privilegios, llevarían a la socialdemocracia alemana a la colusión con el ejército alemán y apoyarían la guerra imperialista de 1914. El centralismo del esfuerzo que Lenin consideró esencial para reunir a todos los socialistas dispersos de Rusia ya estaba caricaturizado por la conducta de muchos socialistas en el partido alemán. Luxemburg plantea mejor el dilema central en el siguiente pasaje:

Por un lado tenemos la masa: por otro lado su meta histórica, ubicada fuera de la sociedad existente. Por un lado tenemos la lucha del día a día; por el otro, la revolución social. Tales son los términos de la contradicción dialéctica por la que se abre paso el movimiento socialista. De ello se deduce que este movimiento puede avanzar mejor virando entre los dos peligros que lo amenazan constantemente. Uno es la pérdida de su carácter masivo; el otro el abandono de su objetivo. Uno es el peligro de volver a hundirse en la condición de secta, el otro el peligro de convertirse en un movimiento de reforma social burguesa.

Cuestiones organizativas de la socialdemocracia rusa en Rosa Luxemburg Speaks, Pathfinder Press 1970, pp. 128-9

ROSA LUXEMBURG Y LA SOCIALDEMOCRACIA

Dada la cruda alternativa de "sectarismo" o "reformismo" que planteó Luxemburg, no es de extrañar que concluyera que la socialdemocracia era el único movimiento de clase.

El hecho es que la socialdemocracia no está unida a la organización del proletariado. Es en sí mismo el proletariado.

op cit. en Habla Rosa Luxemburg p.119

No es de extrañar que le resultara difícil romper con el Partido Socialdemócrata Alemán incluso después de la traición de 1914 (“Mejor el peor partido de la clase trabajadora que ninguno”, fue su reacción inicial). Luxemburg tiene aquí una tendencia a ver a la socialdemocracia como el movimiento de clase, incluso cuando puede ver que está plagado de oportunismo. Su fe en la huelga de masas después de 1904 es como una antítesis del oportunismo y las tendencias capitulacionistas de la mayoría socialdemócrata. Entonces, cuando se habla del partido, Lenin y ella están hablando de dos bestias diferentes. Para Lenin, el pequeño partido revolucionario lucha dentro de la clase por una conciencia revolucionaria, mientras que Luxemburg busca el movimiento espontáneo de la clase para sacudir a la socialdemocracia de su declive hacia el reformismo y el oportunismo. De ahí su conclusión contra Lenin,

Históricamente, los errores cometidos por un movimiento verdaderamente revolucionario son infinitamente más fructíferos que la infalibilidad del Comité Central más inteligente.

ibíd. p. 130

Estaba realmente (como todo su panfleto) dirigido a su propio partido y tenía poco que ver con lo que Lenin estaba argumentando (como él mismo señaló). Es, en cualquier caso, un disparate, ya que es una falsa dicotomía y parece adorar el fracaso frente al éxito. Luxemburg tenía la increíble creencia de que las nuevas luchas en Alemania corregirían por sí mismas el curso de la socialdemocracia.

Si, en cualquier momento y bajo cualquier circunstancia, Alemania experimentara grandes luchas políticas, al mismo tiempo se abriría una era de tremenda lucha económica... Si se mantuvieran al margen del movimiento o se opusieran a él... los líderes sindicales o del partido serían barridos por la ola de los acontecimientos y las luchas económicas y políticas se librarían hasta el final sin ellos.

Obras Escogidas Volumen 1 págs. 235-6

Luxemburg no dice cómo serían apartados, pero no nos ofrece el paso lógico de una escisión en la socialdemocracia que conduzca a un nuevo partido. Luxemburg fue más allá en su último discurso ante el Congreso Fundador del Partido Comunista de Alemania. Habiendo roto finalmente con la socialdemocracia solo unos meses antes, Luxemburg volvió a perder el punto. Criticando a sus ex compañeros dijo:

Piensan que educar a las masas proletarias en el espíritu socialista significa lo siguiente; para sermonearlos, distribuir volantes y panfletos entre ellos. ¡Pero no! La escuela proletaria socialista no necesita todo esto. La actividad misma educa a las masas.

Esto estaba peligrosamente mal. En primer lugar, los socialdemócratas no tenían ningún interés en la revolución, por lo que cualquier discusión sobre sus métodos ahora era irrelevante y, en segundo lugar, tal énfasis en la actividad como el único educador de la clase obrera conduce, y en el caso del KPD (KPD comunista alemán) condujo al voluntarismo. Si bien la propia Luxemburg condenó la declaración de Liebknecht de la revuelta espartaquista de enero de 1919, se había preparado parcialmente para una "actividad" como esta en su visión del desarrollo de la conciencia de clase.

EL DEBATE SOBRE EL CENTRALISMO

Una de las principales razones de las diferencias entre Lenin y Luxemburg es que Lenin fue uno de los primeros marxistas rusos creados por las condiciones de la lucha de clases en Rusia en la década de 1890. Luxemburg vino de Polonia para unirse a lo que ella consideraba el partido socialista más grande del mundo. Su desgracia fue que nunca estuvo tan involucrada en los asuntos del partido como Lenin. De hecho, estuvo en la fundación del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso. Había visto lo que le sucedería si no tuviera un marco organizativo claro. Por lo tanto, enfatiza la necesidad del centralismo.

Luxemburg, por otro lado, estaba en términos amistosos con todos los reformistas de la socialdemocracia y con frecuencia se expresaba en cartas privadas a personas como Clara Zetkin bastante consternada por la forma en que iban los líderes del partido. Pero en lugar de desarrollar una crítica pública contra ellos, como lo hizo Lenin contra personas a las que respetaba e incluso amaba (como Vera Zasulich y George Plekhanov), Luxemburg puso su fe en la actividad de la clase corrigiendo los errores de Kautsky. Y en todos los sentidos, su crítica del texto de Lenin Un paso adelante, dos pasos atrás no está dirigida en absoluto al partido ruso. De hecho, Lenin se quejaba de que Luxemburg “no familiariza al lector con mi libro sino con otra cosa…”. En realidad, Lenin refuta todas las acusaciones formuladas por Luxemburg contra él, pero daremos solo un ejemplo. Luxemburg había acusado a Lenin de seguir al activista neojacobino Auguste Blanqui al pensar que una pequeña élite (en este caso, el Comité Central del Partido) podría hacer la revolución. Lenin se vio obligado a responder:

En realidad esto no es así. Nunca he defendido tal punto de vista... Nuestra controversia ha sido principalmente sobre si el Comité Central y el Órgano Central deberían representar la tendencia de la mayoría del Congreso del Partido, o si no deberían hacerlo. Sobre esta reivindicación “ultracentralista” y “puramente blanquista” la compañera no dice una palabra, prefiere declamar contra la subordinación mecánica de la parte al todo, contra la sumisión servil, la obediencia ciega y otros fantasmas por el estilo. Le agradezco mucho a la camarada Luxemburg que me explique la idea profunda de que la sumisión servil es muy dañina para el Partido, pero me gustaría saber: ¿la camarada considera normal que las supuestas instituciones centrales del partido estén dominadas por la minoría del Congreso del Partido?

Lenin Collected Works Volumen 7 págs. 473-4

LA HUELGA DE MASAS

Esto nos lleva lógicamente a La Huelga de Masas. Rosa Luxemburg escribió esto cuando estaba en Finlandia con Lenin y otros líderes bolcheviques en 1906. Recientemente había sido liberada de una prisión polaca después de tres meses de prisión, luego de haber sido arrestada por ingresar ilegalmente a Polonia para participar en la Revolución de 1905. que entonces estaba en acción en todo el Imperio Ruso. Como líder del Partido Socialista del Reino de Polonia y Lituania, participó en las discusiones que luego llevaron a su unificación con los bolcheviques en ese momento. Esto solo debería convencer a cualquiera de que, independientemente de las diferencias políticas que tenía con los bolcheviques, compartía sus concepciones revolucionarias.

Fue para promover su idea de revolución que escribió La Huelga de Masas. Su objetivo, como siempre, era el Partido Socialdemócrata Alemán, en particular los líderes sindicales. Luxemburg había estado tratando de que el Partido Alemán adoptara una resolución a favor de la huelga de masas antes de su encarcelamiento. Sin embargo, en la Conferencia del Partido de Jena en 1906, lo mejor que se pudo acordar fue que los socialistas convocarían una huelga de masas en caso de que el Kaiser redujera la votación. Incluso esto fue demasiado para los líderes sindicales, quienes, por primera vez, se opusieron abiertamente a las políticas socialdemócratas. El panfleto de Luxemburg tenía como objetivo convencer al partido de revocar las decisiones de los líderes sindicales de estos oficios.

Una vez más, la intención revolucionaria de Luxemburg no fue acompañada por argumentos revolucionarios. En primer lugar, juzga mal la naturaleza de los sindicatos al insistir en que “son organizaciones de lucha del proletariado” (Rosa Luxemburg Speaks p.196). En los primeros días de los sindicatos, cuando no había funcionarios permanentes, esto puede haber sido parcialmente cierto. Sin embargo, los sindicatos nunca han sido otra cosa que organizaciones defensivas de la clase. Ciertamente no eran los organismos que liderarían el asalto al capital y en 1904 los sindicatos burocratizados de la socialdemocracia alemana estaban a cuatro patas contra cualquier revolución proletaria. De aquí viene un segundo error donde argumenta que en la huelga de masas lo económico y lo político tienen igual importancia.

En una palabra, la lucha económica es el factor que hace avanzar el movimiento de un foco político a otro. La lucha política abona periódicamente el terreno para la lucha económica. Intercambio de causa y efecto cada segundo. Así encontramos que los dos elementos, el económico y el político, no tienden a separarse... durante la huelga de masas en Rusia, por no hablar de negarse mutuamente como sugerirían esquemas pedantes.

La Huelga de Masas en Rosa Luxemburg Speaks p.208

Pero como ocurre con muchos de sus argumentos, la elegancia de la prosa enmascara la debilidad del argumento. Es muy cierto que las luchas económicas de la clase, o más precisamente los momentos de masas de tales luchas, plantean demandas políticas que muestran que la clase se define a sí misma, crea su identidad de clase y promueve sus intereses, tanto políticos como económicos en la lucha. Pero la conciencia que emerge de esas luchas se basa en los avances políticos realizados por el proletariado y formulados por sus órganos políticos de clase. A veces la clase va por delante del partido aquí, como en 1905 en Rusia, donde los mencheviques intentaron encontrar una forma de unificar las huelgas y el comité de huelga, lo que condujo a la formación del soviet de Petrogrado. Este surgió espontáneamente de la lucha en 1905, pero su restablecimiento exitoso como órgano del poder obrero 12 años después se debió a que los socialdemócratas rusos habían aprendido de esa experiencia y reconocieron el valor de ese órgano para establecer la autonomía de los trabajadores. Luxemburg, de hecho, convierte en fetiche las formas de lucha que, según ella, conducirán automáticamente a la formación de la conciencia de clase. En esto a veces suena religiosa.

Lo más preciado, porque es lo más perdurable en el fuerte flujo y reflujo de la ola revolucionaria, es el crecimiento espiritual del proletariado. El avance a pasos agigantados del proletariado ofrece una garantía inviolable de su mayor progreso en las inevitables luchas políticas y económicas que se avecinan.

Pero esto es un mito. Terminado el período de lucha de clases abierta, la conciencia del proletariado retrocede, la clase vuelve a atomizarse y dividirse. Los obreros que crearon los soviets en 1905 marcharon a la guerra en 1914 y cuando recrearon los soviets en 1917 todavía no tenían un contenido auténticamente proletario de partida (dado que votaron a favor del Gobierno Provisional). Fue solo con la inyección de la política de clase de los bolcheviques en los soviets basada en las lecciones de 1905 que se superó el problema. Luxemburg en La Huelga de Masas falla constantemente en analizar el contenido de la lucha y esto al final parece dejarla como una adoradora de la espontaneidad. O al menos serviría si ella no escribiera también pasajes como el siguiente:

Los socialdemócratas son la vanguardia más ilustrada y con mayor conciencia de clase de todo el proletariado. No pueden ni se atreven a esperar con profundo pesimismo, con los brazos cruzados, el advenimiento de la “situación revolucionaria”, esperar lo que en cada movimiento espontáneo cae de las nubes. Por el contrario, deben ahora, como siempre, acelerar el desarrollo de las cosas y esforzarse por acelerar los acontecimientos. Sin embargo, esto no lo pueden hacer lanzando repentinamente el "eslogan" para una huelga de masas al azar en cualquier momento extraño, sino ante todo, dejando claro al proletariado el advenimiento inevitable de este período revolucionario...

La Huelga de Masas en Rosa Luxemburg Speaks p. 200

Sin embargo, esto es lo que Luxemburg dentro de la socialdemocracia no pudo hacer y su tragedia es que no rompió antes con la socialdemocracia. Naturalmente, sin embargo, estamos mirando hacia atrás con el beneficio de la retrospectiva. Si bien la traición de 1914 está grabada en nuestros cerebros y ahora parece inevitable, fue un golpe que conmocionó tanto a Lenin como a Luxemburg. No hubo un solo evento antes de 1914 que hizo que fuera fácil romper con el movimiento (incluso si ya lo habían hecho pequeños grupos como Lichtstrahlen y los Socialistas Internacionales) como señalamos, ella consideraba que no se trataba solo de la organización de los trabajadores, sino también de los trabajadores mismos como clase para sí.

Creer en la espontaneidad únicamente como regenerador del partido fue en ocasiones el único consuelo de Luxemburg. Lo mejor que podemos hacer es aprender de esa experiencia. Luxemburg pensó en suicidarse cuando escuchó que la fracción parlamentaria del SPD había votado créditos de guerra para el Kaiser. Fue arrestada por oponerse a la guerra, al igual que Karl Liebknecht, el primer diputado en votar en contra de los créditos de guerra (el segundo fue Otto Rühle). En condiciones de clandestinidad formaron la Liga Spartakus. Pero típicamente incluso esto era parte del USPD, ¡los socialistas pacifistas liderados por Kautsky y Bernstein! Así, incluso durante la guerra imperialista, Luxemburgo no plantó una bandera alrededor de la cual los revolucionarios pudieran reunirse sin ambigüedades.

Después de la Revolución de noviembre, el SPD tenía la mayoría en los soviets y pocos trabajadores habían oído hablar de los espartaquistas. La formación del Partido Comunista Alemán tuvo lugar durante el Año Nuevo de 1919. A fines de enero, tanto Luxemburg como Liebknecht habían muerto a manos de los matones a sueldo del SPD. Esta tragedia solo subraya la necesidad de establecer un partido revolucionario mucho antes del estallido espontáneo de la clase. Esto también constituye una conclusión sobre las diferencias teóricas entre Luxemburgo y Lenin, diferencias que, como hemos mostrado, tienen más que ver con sus experiencias reales que con cualquier diferencia en el temperamento revolucionario. Mientras Luxemburg pensaba que el partido era la clase y que el movimiento espontáneo haría que el partido fuera revolucionario, Lenin entendió perfectamente que solo una minoría sería comunista antes de la revolución. Era necesario que esta minoría luchara dentro del levantamiento espontáneo para que se convirtiera en una revolución comunista. Una vez iniciada, esa revolución transformaría a la clase obrera a escala masiva y la prepararía, como “una inmensa mayoría”, “para fundar de nuevo la sociedad” [Marx]. En nuestro próximo capítulo veremos el impacto de la Revolución Rusa de 1917 en el tema de la conciencia de clase y la organización revolucionaria.