1. Los términos generales de la "cuestión de la mujer”

Los problemas de las mujeres han reaparecido con urgencia en la política en los últimos años, desde las terribles cifras de mujeres asesinadas por sus parejas hasta el azote de las diferencias salariales y el acoso laboral.

Han surgido pruebas claras de que la igualdad de género -tan a menudo pregonada por diversos políticos como objetivo de la intervención política pública en los países "democráticos" en condiciones de capitalismo avanzado- es un espejismo cuya consecución sigue estando a cien años de distancia (según los estudios que analizan el índice actual de la brecha de igualdad entre hombres y mujeres en todo el mundo).⁽¹⁾

Dado que en toda época las ideas dominantes son las de la clase dominante, estos estudios -que atestiguan el impacto de la desigualdad de género- no diferencian en lo más mínimo, en su tratamiento del tema, la situación de las mujeres de la clase dominante de la del proletariado femenino y las condiciones sociales relacionadas como condiciones de vida. Son estas mujeres las que tienen una asociación muy estrecha con la pobreza, hasta el punto de que el término feminización de la pobreza fue acuñado por las ciencias sociales para describir el fenómeno por el cual la mayoría de los pobres del planeta son mujeres.

Esta situación marca la enorme diferencia que separa a las mujeres explotadas de las clases bajas (proletarias) de las mujeres de la burguesía que, por ejemplo, pueden permitirse el lujo de pasar las tareas domésticas a terceros, y pagarlas con porciones de plusvalía extraídas de la clase trabajadora, apropiadas a través del ejercicio de una ocupación burguesa o simplemente en virtud de su pertenencia a una familia burguesa en primer lugar.

Los portavoces democráticos de la clase dominante y las feministas radicales (o no tan radicales) no consideran la irracionalidad inherente a la realidad de la posición económica subordinada de las mujeres en las sociedades capitalistas avanzadas (incluso allí donde el Estado establece la igualdad formal de las mujeres ante la ley) y se quejan de la pérdida en términos económicos que representa la limitada participación de las mujeres en la vida de la nación. Lo que olvidan es que el capitalismo es un modo de producción anárquico en el que es imposible una actividad económica que satisfaga las necesidades reales de la sociedad—el capitalismo se basa en una producción dirigida exclusivamente a la realización del valor de cambio de la mercancía y de la plusvalía contenida en ella, en definitiva: la ganancia. En una sociedad de este tipo, cualquier planificación pública dirigida por la burguesía, que intente integrar a las mujeres de la misma manera que a los hombres, para promover el bien de esa sociedad, es una fantasía que sólo puede surgir en la mente de un socialdemócrata y/o de un feminista. De hecho, las feministas se inclinan a menudo por formular programas cuya aplicación real requeriría principalmente el derrocamiento de la sociedad capitalista. A pesar de este hecho, siguen creyendo que sus programas son posibles en la sociedad actual. Hipótesis de este tipo sólo pueden ser consideradas si no tienen en cuenta la enorme ventaja que la burguesía, incluido su componente femenino, saca de la situación de subordinación de las mujeres de la clase obrera respecto a lo único que realmente interesa a la propia burguesía: la máxima ganancia para la acumulación de capital. Muchos demócratas admiten que la sociedad, tomada en su conjunto, se ve perjudicada por la exclusión y la subordinación de las mujeres en sus distintas ramas. Sin embargo, guardan silencio sobre el hecho de que se trata de una sociedad dividida en clases sociales con intereses antagónicos. Afirmar que la sociedad actual ve disminuir su PIB potencial debido a la "cuestión de la mujer" sólo equivale a decir que el desempleo y la infrautilización de las plantas industriales deprimen el crecimiento, pero todos estos casos son fenómenos determinados por el modus operandi del capitalismo y se acentúan con el desarrollo de su crisis insoluble.

2. Mujeres proletarias

El capitalismo ha desarraigado históricamente a las mujeres de la clase trabajadora de la estrecha base de las unidades económicas familiares de la época feudal (por no hablar de otras formaciones de clase anteriores) y las ha lanzado a las fauces del mercado laboral. La venta de mano de obra femenina a cambio de un salario también ha tenido lugar de forma especialmente ventajosa para el capitalismo, en condiciones que han permitido a los empresarios aprovecharse de una mano de obra femenina, especialmente en lo que respecta a las mujeres casadas, que a menudo han formado un ejército industrial de reserva, (es decir, una mano de obra de bajo costo que se puede utilizar con la máxima flexibilidad).

Esto ha sido posible gracias a la posición que tradicionalmente ha ocupado la mujer en la familia, lo que ha hecho que se sitúe en segundo lugar con respecto al cónyuge o pareja masculina en el mercado laboral. Esto ha permitido a los empresarios pagar a las trabajadoras un salario inferior al valor real de su fuerza de trabajo. Tras la revolución industrial, las mujeres fueron empleadas en masa en las industrias, junto con los niños, lo que contribuyó a rebajar el precio global de la mano de obra. Esto creó una situación tan nefasta desde el punto de vista social y sanitario que la burguesía, impulsada por las luchas obreras, se vio obligada a correr a esconderse y regular la explotación del trabajo femenino e infantil para garantizar la existencia de las sucesivas generaciones de proletarios.

Además, el trabajo doméstico gratuito realizado por las mujeres en la familia, aunque no produce valor, conviene al capitalismo porque libera al resto de la familia de esta carga, y reduce el costo del salario del hombre si el gasto de pagar una ayuda contratada permanente se considerara necesario para reproducir su propia fuerza de trabajo. La desventaja que el proletariado femenino deriva de su función en la familia se comprueba, entre otras cosas, en los estudios que informan de que los hombres homosexuales y bisexuales cobran de media menos que sus hermanos de clase heterosexuales, mientras que esta relación se invierte en la comparación entre las mujeres heterosexuales y las mujeres lesbianas que viven en una relación de pareja⁽²⁾, debido a la diferente organización familiar en el primer caso y a la menor probabilidad de tener hijos en el segundo. Hay que decir que estos datos se ven empañados, al menos en parte, por la inclusión de las mujeres autónomas y de las trabajadoras/directivas, así como por la no inclusión de las mujeres homosexuales que están en paro.⁽³⁾ Sin embargo, el fondo de los datos no cambia: si estás casada y tienes hijos, probablemente cobrarás menos por el mismo trabajo. En los periodos posteriores a la revolución industrial, y especialmente en los últimos 60 años, la participación masiva de las mujeres en el mercado laboral también ha estado condicionada por este contexto económico. En el caso de las mujeres casadas, sobre todo, han tenido una inclusión limitada en las fases de expansión general y de salarios relativamente altos⁽⁴⁾, pero su número se ha disparado en fases como la que vivimos desde principios de los años 70, en las que la tasa de ganancia es menor y un solo salario ya no basta para mantener a la familia. Naturalmente, no abogamos por la idea reaccionaria de invocar el retorno de las mujeres al hogar; aquí simplemente señalamos que los hechos demuestran que el capitalismo no ha considerado ciertamente la entrada masiva de la mano de obra femenina en el mercado de trabajo para su emancipación sino, como siempre, para la maximización de las ganancias. En efecto, al igual que la mano de obra inmigrante, la mano de obra femenina, tal como es, está peor pagada, y es utilizada por los empresarios para reducir el costo del trabajo en su conjunto.

El trabajo doméstico gratuito realizado en el seno de la familia, la discriminación en el trabajo, el acoso sexual, la violencia de género, los recortes en los servicios sociales para los niños, para los discapacitados y para las mujeres con dificultades: esta es la realidad a la que las trabajadoras y las mujeres marginales deben enfrentarse cada día; por no hablar de la violencia, incluidas las prácticas que atentan contra la integridad física y mental de la mujer, y de la discriminación abierta que sufren las mujeres en los llamados países en desarrollo. Sin embargo, las condiciones a las que está sometida el proletariado femenino en los países capitalistas avanzados ilustran de manera contundente el aspecto estructural de esta cuestión, donde la emancipación de la mujer no es alcanzable en el marco de los derechos reconocidos por el Estado burgués en su forma democrática.

3. Acoso y mercantilización de los cuerpos

Como han destacado incluso los medios de comunicación, una de cada tres mujeres de entre 16 y 70 años ha denunciado haber sido víctima de algún tipo de violencia física o sexual, desde el más común "simple" acoso hasta el más brutal abuso sexual. El escándalo del "acoso y los abusos sexuales en el mundo del espectáculo", al que los medios de comunicación (deseosos de contenidos salaces) han dedicado un amplio espacio, ha revelado, como si no lo supiéramos ya, la ubicuidad de este fenómeno en los círculos burgueses, así como la hipocresía de quienes tratan de limpiar su imagen pagando en efectivo en el marco de una típica operación de relaciones públicas, tan común en el bello mundo burgués. En ciertos círculos llamados de izquierda - abiertamente del lado de la clase dominante - la violencia y el acoso de género pasan por un reflejo machista patológico de algunos proletarios varones, que se sienten amenazados por la pérdida de su supremacía doméstica y por el "ascenso" de sus parejas, y la pérdida de sus funciones como cabeza de familia ... Estos "izquierdistas", guardan silencio sobre las condiciones de degradación social en las que a menudo se llevan a cabo estas tragedias.

De hecho, a pesar de la integración parcial del proletariado femenino en el mercado de trabajo y de los cambios en las costumbres sexuales y en el derecho de familia en las metrópolis capitalistas, los prejuicios sexistas siguen estando muy extendidos entre los hombres de todas las clases sociales -e incluso entre las mujeres- y el deseo de control sobre las decisiones de las mujeres, emocionales o de otro tipo, conduce a menudo a la mentalidad de que la mujer es un mero objeto de propiedad, un objeto de mercancía utilizado con fines publicitarios o incluso por algunos hombres para su uso para la satisfacción personal de su propia libido. Sin embargo, esta situación no es en absoluto el resultado de una enfermedad social innata o de una degeneración cultural, sino la consecuencia natural de la inferioridad social a la que el capitalismo obliga a las mujeres, y en particular a las mujeres de la clase trabajadora y de los grupos sociales afines. Esta subordinación se agrava a nivel supraestructural -pero en este caso no se pueden ignorar los efectos en la estructura y en el grado de explotación del proletariado femenino- por el uso y la propagación en los medios de comunicación de lo que son, muy a menudo, imágenes degradantes de la figura femenina, que refuerzan esas mentalidades seculares preexistentes, y las explotan sin el menor escrúpulo "social". Esto se hace a expensas de la charla sobre el llamado capitalismo responsable. Si la lógica de las ganancias exige la mercantilización del cuerpo femenino para ocupar una cuota de mercado o colocar un anuncio, ¿por qué renunciar a ello? Es simplemente un hecho, y esto se aplica a cualquier empresa, que obedece a las leyes de la valorización del capital.

La proliferación de gastos capitalistas improductivos en términos de producción de plusvalía (como la publicidad o la distribución de contenidos multimedia) es típica del capitalismo en su fase imperialista, y provoca una plaga que ya es endémica, demostrando que el capitalismo y la división de la sociedad en clases son el verdadero quid del problema. Por supuesto, para cubrir algunos sectores del mercado, los medios de comunicación también presentan temas con participación feminista, lo que, sin embargo, no tiene un gran efecto en la mejora de las condiciones reales de existencia del proletariado femenino y grupos sociales afines, además de ser de muy dudosa eficacia para las ambiciones de las mujeres burguesas, muchas de las cuales también quedaron atrapadas en los mismos mecanismos escuálidos que mencionamos anteriormente para poder "hacer carrera" (basta con ver los recientes escándalos en Hollywood). Sin embargo, incluso los comentaristas de "la cosa de Hollywood", no pudieron evitar notar cómo este ambiente - producto de una reacción para blanquear el escándalo - era profundamente sexista y no sólo en las representaciones mediáticas. La misma dinámica se manifiesta en el hecho de que los papeles más deseados se asignan mayoritariamente a actrices jóvenes y bellas. Además, en un mundo basado en la explotación y la opresión del trabajo asalariado, no es de extrañar que se incorporen al mundo burgués formas de dominio heredadas de anteriores modos de producción, y debido a la posición subordinada que ocupan las mujeres en la familia, las mujeres de la clase trabajadora se ven penalizadas en el mercado laboral por sus funciones reproductivas y de cuidado, en comparación con sus hermanos de clase. La consecuencia superestructural de la desigualdad sustancial entre hombres y mujeres se da en todas las clases, (siendo por supuesto el cuerpo de la mujer más mercantilizado que el del hombre) - pero estas consecuencias se llevan más allá en términos literalmente capitalistas, a través del mercado de la fecundación in vitro y de los úteros en alquiler - y se representan como una herramienta de placer o un objeto cuya principal cualidad es la belleza. Esto se puede ver en todos los medios de comunicación, los creadores de un terreno fértil para el sexismo y es funcional para el capitalismo, donde las mujeres proletarias a menudo se encuentran en una reserva de fuerza de trabajo mal pagada, a menudo obligadas a roles involuntarios a tiempo parcial. Los medios de comunicación, como es lógico, no han hablado mucho de la violencia y el acoso que sufren las trabajadoras que, a merced y chantaje del patrón, no pueden alzar la voz si les importa mantener su esclavitud salarial. Las innumerables humillaciones sexistas a las que se enfrentan las mujeres de la clase obrera en el lugar de trabajo, (similares a las que sufren las mujeres burguesas y pequeñoburguesas, aunque tienen los medios para defenderse recurriendo a la justicia burguesa), incluyen -pero no se limitan a- los despidos fulminantes, el acoso sexual y la exigencia de favores sexuales a cambio de la promoción profesional.

4. Una cuestión de emergencia que se resuelve con represión

Casi todos los días nos bombardean con noticias sobre violencia de género y feminicidios, pero las únicas soluciones puestas en marcha (y a menudo sin demasiada convicción) por la burguesía de todos los países son el endurecimiento de las penas de prisión que se imponen a quienes cometen estos delitos, dejando fuera cualquier forma de apoyo a las víctimas, que se considera demasiado cara en una fase de desmantelamiento del "bienestar", víctima de la austeridad capitalista. Y dado el estado actual del derecho burgués y la creencia de la responsabilidad individual, hay poco margen para tratar al delincuente como algo más que un desviado, teniendo pocas esperanzas de rehabilitación. Por último, hay que señalar que a menudo los casos que se dan en las noticias, especialmente en el caso de los asesinatos, se explotan de forma racista y patriótica (por ejemplo, si ven a un inmigrante como responsable). Ante un panorama tan deprimente, no es de extrañar que un número importante de mujeres se haya unido a los movimientos de reivindicación y lucha contra la violencia de género y el sexismo rampante.

5. Recortes de bienestar y gasto económico

La gestión de las finanzas estatales está en perfecta armonía con la naturaleza de clase del Estado burgués. Mientras el Estado lleva a cabo una política de tierra quemada en torno a los centros antiviolencia y otras asociaciones que asisten a las mujeres maltratadas (lugares que ni siquiera consiguen los pocos fondos asignados en el presupuesto por las autoridades locales y el Estado central ⁽⁵⁾), en cambio aumenta los fondos presupuestarios dirigidos a sus empresas militares imperialistas y a la represión interna. Las diversas reformas sobre el trabajo, las pensiones y las escuelas, junto con las intervenciones a favor de la reestructuración de los sectores industriales en crisis y el rescate del sistema bancario, deberían haber dejado claro hace mucho tiempo a cualquier supuesto revolucionario que los espacios de mediación dentro de las instituciones burguesas son ya casi nulos y que al reformismo se le ha acabado el tiempo. El tema de la violencia de género, como señalan las propias asociaciones, no es ciertamente una prioridad gubernamental⁽⁶⁾. [Sin embargo, los gobiernos pueden tener interés en salvaguardar la familia como amortiguador social ante el temido resurgimiento de la lucha de clases, por no hablar de las ventajas que supone para el capitalismo poder contar con una mano de obra constantemente mal pagada, (como las mujeres), cuyos bajos salarios están estrechamente ligados a su función familiar.

6. Diferentes puntos de vista sobre la cuestión de las mujeres

El feminismo democrático⁽⁷⁾, en sus diversas formas, ha optado siempre, en los momentos críticos, por tomar partido por la clase dominante, a pesar de pregonar ideales emancipadores. Las mujeres de la clase obrera, por el contrario, han sido capaces de forjarse un papel decisivo en la lucha de clases cada vez que el proletariado ha intentado una acción revolucionaria. Esto es una prueba del innegable contraste entre la naturaleza social del feminismo y la lucha de clases proletaria. Los casos son innumerables: desde la Comuna de París hasta las revoluciones rusas de febrero y octubre de 1917, por citar sólo los casos más conocidos. En todos estos casos fueron las mujeres proletarias, junto con las de sectores sociales afines y las desertoras procedentes de la clase dominante, las que participaron en el movimiento de clase como miembros conscientes de la clase dominada, politizando el antagonismo social objetivo entre la burguesía y el proletariado y desafiando la dominación que la burguesía impone al resto de la sociedad para organizarla de acuerdo con sus intereses de clase. En particular, el proletariado femenino desempeñó un papel decisivo en los albores de la Revolución de Febrero (que comenzó el 8 de marzo), confraternizando con los soldados de las fuerzas armadas zaristas y protestando contra la escasez de alimentos y la guerra que la provocaba.⁽⁸⁾

Estos resultados se lograron gracias a que el proletariado femenino luchó junto a sus hermanos de clase y, desde luego, no se aisló ni hizo sus propias reivindicaciones particularistas que chocaban con el movimiento general de clase. Sin embargo, durante las masacres imperialistas de la Primera y Segunda Guerras Mundiales, las feministas, como ya se ha mencionado, colaboraron activamente con sus respectivas burguesías a cambio de promesas que comprometían a los gobiernos a eliminar parte de la discriminación legal y política que relegaba a las mujeres a la condición de ciudadanas de segunda clase. Es precisamente en este punto donde se mide la distancia entre las batallas del feminismo democrático y el del proletariado revolucionario: el feminismo tanto en su vertiente institucional como en la radical-reformista, tras haber conseguido la igualdad ante la ley en los países de la metrópoli capitalista, lucha ahora para que, gracias a los cambios implementados en la ley por el Estado, se eliminen las barreras sociales que impiden a cada mujer avanzar según los cánones burgueses de promoción profesional y de percepción de un "salario justo". El proletariado, en cambio, tiene como objetivo histórico la emancipación de la humanidad de la explotación mediante la abolición del trabajo asalariado y la socialización de los medios de producción, premisa indispensable para la eliminación de todas las formas de opresión y discriminación de género, así como de la discriminación nacional y étnica.

Por otra parte, es evidente que el ideal de la mujer de carrera deseado por el feminismo institucional excluye la más elemental solidaridad de clase en el terreno de las reivindicaciones, sacrificándola en el altar del éxito profesional, y conduce, como en los casos puestos como modelo por el movimiento feminista, a la ascensión a papeles destacados en la sociedad burguesa, que equiparan en todos los aspectos a los escaladores sociales en cuestión en el resto de la clase burguesa. Naturalmente, escucharemos las objeciones de algunas feministas que se adhieren al feminismo interseccional⁽⁹⁾ que, en cambio, afirman haber reconocido la cuestión de la lucha de clases y las estratificaciones sociales dentro del género femenino y las orientaciones sexuales y de género socialmente discriminadas. Estos son algunos de los flecos del movimiento feminista que llamamos reformistas radicales. Este feminismo es radical-reformista porque hereda del feminismo tradicional una concepción puramente individualista de las relaciones sociales y sus reivindicaciones, (al igual que las del feminismo institucional), se reducen, en definitiva, a peticiones de intervención dirigidas al Estado capitalista, que deben realizarse en su marco y ser compatibles con él.

Para el feminismo radical-reformista, la dominación de clase que recae sobre el proletariado y lo caracteriza como clase oprimida se convierte en una opresión que afecta a la mujer individual en su doble identidad de mujer y proletaria o en una identidad discordante para el hombre, al menos para los presupuestos ideológicos del feminismo, de hombre y proletario. Si la dominación de clase se reduce a una cuestión de desvalorización de la persona en su individualidad, entonces el paso de la enunciación de consignas anticapitalistas a la aceptación de las reglas del juego del sistema -que es inherente a la fundación de un grupo de presión para el progreso de una categoría desde el punto de vista jurídico- es muy corto. El derecho, instrumento de la clase dominante para perpetuar su dominación, tiene en su núcleo al individuo aislado, que debe ser reconocido como un igual de los demás individuos. El feminismo inspirado en la teoría de la interseccionalidad, por tanto, encuentra en la democracia burguesa un terreno fértil en el que anclarse, a pesar de sus consignas radicales.

7. Las mujeres en la lucha de clases y en la revolución

El feminismo radical-reformista admite, a diferencia del feminismo dominante, el uso de medios de presión de clase como la huelga, pero sus concepciones de la lucha de clases no van más allá del nivel de la clase "en sí". En su intento de repintarse de rojo, a menudo ha coqueteado con el sindicalismo de base y ha exaltado las disputas aisladas animadas por el radical-reformismo sindical como el non plus ultra de la lucha de clases. Aunque el sindicalismo de base no está tan directamente comprometido con la clase dominante como los sindicatos tradicionales, sigue basándose en la negociación entre el capital y el trabajo y, por tanto, debe legitimarse ante la patronal para seguir siendo una organización permanente que cogestiona y contrata el precio de venta de la fuerza de trabajo. Debido a las limitaciones inherentes al sindicalismo, que empujan a los distintos sindicatos de base a encerrar las luchas reivindicativas en rígidas barreras seccionales, el reconocimiento del feminismo radical-reformista de la lucha reivindicativa, dominada por los sindicatos de base, no le confiere credenciales marxistas ni, como cabría esperar, la simple pertenencia al campo proletario. Al igual que el feminismo radical-reformista adolece del vicio original de haber nacido como movimiento interclasista, el sindicalismo de base está limitado por su naturaleza de organización permanente para la venta contratada de la fuerza de trabajo, que prolonga su existencia más allá del agotamiento de una reivindicación o de una serie de conflictos, excluyendo el desarrollo de las luchas hasta el nivel político. La alianza o la solidaridad entre los dos movimientos, cuyas concepciones políticas no van más allá del horizonte del reformismo, no pueden, por tanto, resolver sus respectivos problemas: al contrario de lo que ocurre en las matemáticas, dos negativos no hacen un positivo.

Por nuestra parte, siempre hemos sostenido que la mejor manera de que el proletariado se defienda en las luchas reivindicativas es la autoorganización al margen de los sindicatos y, si es necesario, contra ellos. El propio proletariado ha demostrado la validez de estas formas de conducción de la lucha al dar un combate más radical siempre que ha podido crear comités de huelga y de autoorganización independientes de los sindicatos. En las áreas de servicios personales, donde el proletariado femenino está más representado que el masculino, la autoorganización y la formación de conexiones con los usuarios de los servicios son factores ineludibles para evitar ser crucificados por las campañas de desprestigio llevadas a cabo por los medios de comunicación burgueses. Esto es más fácil de decir que de hacer, dados los inconvenientes que experimentan los usuarios en caso de malestar, pero sigue siendo un paso indispensable y ciertamente posible a la luz de las dificultades que los propios usuarios finales de extracción proletaria y pequeñoburguesa están experimentando con los progresivos recortes en el bienestar. La solidaridad con fragmentos de usuarios politizados o politizantes arruinaría el plan de culpabilización y aislamiento de los huelguistas que los medios de comunicación burgueses ponen en escena en estas situaciones. Pero todo esto aún no sería suficiente.

La lucha reivindicativa y la lucha política son cualitativamente, y no cuantitativamente, diferentes, precisamente porque la lucha reivindicativa sigue ligada a las circunstancias contingentes y a la necesidad de resistir los ataques patronales contra las condiciones de vida del proletariado y/o de mitigar la tasa de explotación. El órgano a través del cual el proletariado ejerce su poder político durante y después de la revolución es el soviet, o consejo, compartiendo con los comités de huelga sólo la democracia y la revocabilidad de los cargos que distinguen a ambas formas. Para que la reivindicación económica vaya más allá y se convierta en una lucha política, es fundamental la intervención del partido como vanguardia arraigada en la clase y capaz de apoyar la acción espontánea de la misma, con su herencia de lecciones aprendidas de episodios pasados de la lucha de clases y advirtiendo a la clase de las estrategias implementadas por la clase dominante para preservar sus privilegios. Un ejemplo sorprendente de la importancia vital del partido es la experiencia de la revolución alemana de 1918-19: debido a la ausencia de un partido fuerte construido a tiempo, ¡la clase dominante consiguió que el congreso soviético votara o aconsejara la transferencia de poderes a la asamblea constituyente! El ejemplo alemán muestra cómo el nacimiento de los soviets es una condición necesaria, pero no suficiente, para plantear el problema del poder político y desafiar a la burguesía en su propio terreno. En el caso de que los soviets sean dominados políticamente por partidos burgueses de izquierda que vinculen los intereses de la burguesía y del proletariado, convenciéndolos de la vía pacífica y parlamentaria al socialismo, tal vez a través de una imposible -a menos que los consejos sean vaciados y reducidos a meras organizaciones sindicales- coexistencia entre soviets y parlamento.⁽¹⁰⁾

8. La alternativa comunista

A pesar de la gravedad de la crisis y de los vientos de guerra imperialistas que se hacen cada vez más insistentes, sigue faltando una reacción proletaria a la altura de la enorme crisis del capitalismo y de los incesantes ataques de la burguesía. El proletariado femenino debe escapar de la trampa del feminismo y luchar junto a sus hermanos de clase en defensa de sus condiciones de vida, más allá del particularismo, adhiriéndose con el resto del proletariado al programa revolucionario comunista, al del partido de clase situado en el plano político como alternativa a este sistema. Si esto no ocurre, no podrá haber una sociedad verdaderamente igualitaria, donde la explotación del trabajo asalariado, las guerras y la opresión de género, junto con otras formas de opresión impuestas a las clases sociales por la burguesía en su estrategia de divide y vencerás, se conviertan sólo en un recuerdo lejano para estudiar en los libros de historia. Dejémoslo claro: el comunismo que invocamos es el comunismo en el sentido marxista de un movimiento real que suprime el estado de cosas existente, y no tiene nada en común con la mistificación erigida por la URSS tras la contrarrevolución estalinista y los países del Este de Europa, así como todos los demás llamados socialismos reales -incluidos los casos chino y cubano- que hacen pasar el capitalismo de Estado por socialismo.

El comunismo como sistema social presupone la abolición de la ley del valor. Al abolir la ley del valor y transformar el trabajo indirectamente social y alienado inherente al capitalismo en un trabajo directamente social y que responda a las necesidades humanas, se transformará la base misma de la organización del servicio doméstico y se socializará el cuidado y la crianza de los niños. Esto, por supuesto, no significa separarlos de sus padres y seres queridos, sino educarlos en lugares integrados en el tejido social, dándoles una educación adecuada para satisfacer todas sus necesidades sociales e individuales para su crecimiento y desarrollo. De este modo, las mujeres se emanciparán finalmente de la opresión del servicio doméstico privado. En la sociedad capitalista actual, el trabajo doméstico de la mujer trabajadora como parte de la familia es atomizado y despreciado como parte de su papel social en la organización privada de la familia. A pesar de los enormes servicios prestados a la sociedad capitalista en la contribución a la reproducción de la fuerza de trabajo y a la educación de las nuevas generaciones de proletarios, el trabajo doméstico aparece, de hecho, como improductivo de valor y, además, no asalariado y ni siquiera susceptible de apropiación por el capital en la medida en que se realiza en la familia. La nueva organización de la familia y de la educación de las nuevas generaciones será asumida por la sociedad, sin tener que chocar con los límites de compatibilidad con el sistema capitalista que han revelado una y otra vez, con los incesantes recortes de la asistencia social, la absoluta falsedad de una "democratización" social dentro del capitalismo.

La propia Revolución Rusa, aunque no pudo eludir el horizonte social capitalista en un país aislado y capitalistamente atrasado, había prefigurado la futura resolución de la cuestión de género experimentando con la colectivización y la gratuidad de los servicios domésticos, introduciendo, como primeras intervenciones y a menudo por primera vez en el mundo: la igualdad salarial, las guarderías y la sanidad gratuita, el derecho al aborto y al divorcio. Intervenciones mínimas, si se quiere, pero que el propio capitalismo no consigue garantizar. La Revolución Rusa, antes de su degeneración, intentó romper la organización capitalista de la familia en una sociedad que seguía siendo capitalista. Allí se rompió el instrumento de dominación y explotación burguesa, el Estado, abriendo así la única vía posible para una emancipación efectiva de la mujer, y la liberación de la humanidad del trabajo asalariado y del capital, a través de la conquista por parte del proletariado y clases afines de los medios de producción y distribución. En definitiva, no podemos hablar de revolución proletaria y comunista si no expresa tanto la emancipación del proletariado de la explotación de clase, como, sobre la misma base, la emancipación de la mujer de la opresión de género.

Estamos convencidos de que todas las demás propuestas políticas para la emancipación de la mujer, propuestas que pueden parecer realistas por su compatibilidad con el sistema, son en realidad utópicas y están en quiebra.

Notas:

(1) Estudios reportados por la BBC en: bbc.co.uk

(2) qz.com

(3) d.repubblica.it

(4) ourworldindata.org

(5) lanotiziagiornale.it

(6) fanpage.it

(7) En futuros trabajos, ya en preparación, haremos un análisis crítico más detallado y contextualizado de los principales planteamientos feministas radicales y de sus límites políticos fundamentales.

(8) Para más información, véase leftcom.org

(9) La teoría de la interseccionalidad es una teoría popular entre los académicos de las universidades americanas y abrazada por las feministas más radicales, inclinadas a adoptar el lenguaje de clase aparentemente atento a la lucha de clases. Como teoría encaja perfectamente con la política de identidad que tanto éxito ha tenido entre la izquierda reformista y radical-reformista del mundo occidental, ya que postula la coexistencia e intersección de diferentes formas de opresión relacionadas con la identidad de la persona oprimida: el énfasis se pone en la identidad subjetiva de la persona oprimida y sus vulnerabilidades, a menudo identificadas según los criterios de las ciencias sociales que se enseñan en las universidades, sin ninguna referencia formal al marxismo. El elemento central de la opresión para nosotras, por el contrario, es el capitalismo y, en oposición a él, el potencial revolucionario del proletariado como clase social. Para el feminismo interseccional lo que llaman patriarcado (discriminación social contra las mujeres de todas las clases sociales) y el capitalismo son dos variables interdependientes y la primera no es una variable dependiente de la segunda y de las demás sociedades divididas en clases.

(10) Para más información sobre la Revolución Alemana, véase leftcom.org