Premessa

Sul numero 9 di Prometeo abbiamo pubblicato il _Progetto di Tesi sulla tattica comunista nei paesi periferici_, per il Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario (BIPR), di cui facciamo parte sin dalla sua fondazione. (1) Nella Presentazione su queste pagine scrivevamo:

"Su questo progetto è dunque aperta la discussione in seno al BIPR stesso, che ne pubblicherà la versione definitiva nella sua rivista internazionale... Rimaniamo dunque in attesa di reazioni e prese di posizione su queste tesi anche da ambienti e compagni esterni al BIPR, se all'altezza di un dibattito tra marxisti... (la stampa del BIPR) pubblicherà quelli che riterrà contributi positivi all'approfondimento e chiarimento delle posizioni o stimoli utili a tale chiarimento, con le nostre repliche..."

Da allora il dibattito si è sviluppato, inizialmente con una certa lentezza, a livello internazionale soprattutto tramite corrispondenza.

Sul numero 7 di _Communist Review_ (la rivista internazionale del BIPR in Inglese) è pubblicato, per esempio, il commento di _Comunismo_ (del Messico) al nostro Progetto di tesi insieme ad una nostra replica.

Ma è dall'insieme del dibattito interno al BIPR, specie con il contributo dei compagni indiani, e del dibattito internazionale sulle grandi questioni che sono emerse alcune necessità ed opportunità di approfondire e chiarire le nostre posizioni ed apportare conseguentemente alcuni emendamenti nella definizione testuale delle Tesi. Non a caso nel Progetto originale il documento è articolato in Tesi ed argomentazioni: sapevamo che ad alcuni probabili emendamenti del testo di Tesi si sarebbero dovuti affiancare ulteriori sviluppi delle argomentazioni (con diversi contributi) anche su punti e problemi lì solo accennati.

Il lavoro di "rifinitura" del Progetto - sino alla pubblicazione delle Tesi definitive - già avviato si svolgerà in un arco di tempo non prevedibile in termini cronologici, ma certamente determinato dai ritmi di crescita politica del movimento rivoluzionario e di omogeneizzazione delle forze internazionali che contribuiranno alla nascita del Partito Internazionale del Proletariato. Ciò che rientra direttamente nelle responsabilità delle forze del BIPR è il compito di "dirigere" il processo, sistematizzando i progressi acquisiti e rendendo espliciti i chiarimenti intercorsi e gli approfondimenti raggiunti o resi necessari.

È in questo senso che va il presente contributo.

La tesi 3 e il suo argomento

Prenderemo qui in considerazione la Tesi e la Argomentazione n. 3 del Progetto per puntualizzare alcune questioni metodologiche che - poiché date da noi per scontate - sono rimaste in ombra e apportare alcuni chiarimenti, nell'auspicio che ciò possa tradursi in una migliore formulazione della Tesi stessa e un più preciso sviluppo della Argomentazione (lavoro al quale è chiamato il complesso delle forze costituenti il BIPR). Per maggiore chiarezza e comodità di lettura, riportiamo il testo da _Prometeo_ 9:

"La definizione di paesi periferici del sistema imperialista mondiale, consente di definire paese per paese, o gruppo di paesi per gruppo, le coordinate fondamentali per una analisi marxista. _

Il centro del sistema capitalista attrae nella sua orbita quei paesi attraverso la esportazione delle merci e dei capitali, la importazione di materie prime e prodotti agricoli, la loro integrazione nel sistema internazionale della divisione del lavoro. _

Nel mentre stesso inserisce ciascun paese nel ciclo complessivo di riproduzione e accumulazione di sé stesso, il capitalismo esporta in quei paesi le sue proprie contraddizioni. Sovrapponendo sé stesso e le sue leggi economiche a formazioni sociali diverse da sé e dalle sue stesse formazioni di origine, il capitalismo imperialista le immette direttamente nel ciclo della sua accumulazione e nell'intreccio delle sue contraddizioni economiche e dei suoi conflitti di classe, soggiogando ai suoi interessi e alla politica della propria conservazione i modi e i rapporti di produzione che trova e che marginalmente mantiene, e le stesse formazioni sociali e politiche che a quei rapporti di produzione tradizionalmente corrispondevano."

È questo meccanismo di dominazione reale del capitale e al contempo di conservazione di antichi e tradizionali modi di produzione e rapporti sociali che ha tratto in inganno intere generazioni di militanti anche di "alta scuola" (quali i bordighisti) facendo loro pensare che la rivoluzione borghese fosse ancora nel necessario divenire storico di molti paesi. La tesi era che la permanenza di rapporti economici e sociali di tipo patriarcale o comunque precapitalistico in quei paesi significasse il loro mancato ingresso nel mondo del capitalismo e delle sue contraddizioni di classe e quindi la necessità di un appoggio da parte del debole proletariato locale alle rivoluzioni nazionali "antifeudali". Viceversa la permanenza di rapporti precapitalistici e di formazioni sociali e politiche "preborghesi" era necessaria da una parte e funzionale alla dominazione imperialista dall'altra. Necessaria nel senso che la sovrapposizione del capitalismo non è determinata da una pervicace volontà di dominazione politico-sociale quanto dalle necessità genericamente economiche del capitale.

Le aree geopolitiche sottosviluppate sono fonte di materie prime e di mano d'opera a buon mercato prima e mercati di investimento di capitale (produttivi o parassitari) dopo. Ciò non poteva né può significare l'immediata borghesizzazione di quelle società, e la rapida trasformazione in senso capitalistico di tutte le attività produttive o genericamente lavorative di quei paesi.

Ma la permanenza di rapporti di produzione sociali e politici precapitalistici è anche funzionale alla dominazione del capitale imperialista perché nel contrasto di condizioni fra il proletariato industriale e le altre masse diseredate, esso si assicura la divisione di classe da un lato e lo scaricamento delle tensioni sociali e politiche sul terreno del progressismo borghese dall'altro. Ciò significa che in questa apparente contraddizione fra un mondo precapitalista arretrato e un mondo capitalista avanzato il capitale internazionale trova le ragioni e gli strumenti della propria dominazione.

È soprattutto grazie alla permanenza di rapporti patriarcali e alla forza delle istituzioni politiche e amministrative, legate alla tradizione sociale e civile di quei paesi, che il capitale internazionale si assicura la solidità del proprio dominio economico.

La graduale (o quando è necessario accelerata) conformazione delle composizioni sociali e delle istituzioni politiche agli schemi classici del capitalismo è una conseguenza successiva al dominio reale economico del capitale e alla subordinazione delle economie di quei paesi alle leggi internazionali del mercato capitalista.

In conclusione la contraddizione fra dominio capitalista e permanenza di rapporti economici e formazioni sociali precapitalistici non esiste, è bensì condizione di quello stesso dominio.

Fa parte dei paradossi storici di certe forze politiche il fatto che fu proprio il "bordighismo" del 1919-20 a condurre una splendida battaglia - esattamente con queste armi - contro il gramscismo della "Questione meridionale" che vedeva nella permanenza di forme precapitaliste nel meridione d'Italia le ragioni di una politica di "completamento della rivoluzione borghese" che la borghesia italiana avrebbe lasciata incompiuta nelle guerre del 1848-71.

L'eventuale obiezione che in Italia c'era comunque stata una rivoluzione borghese che aveva soggiogato al dominio della borghesia del Nord lo sviluppo economico del Sud, di fatto impedendo e legando la borghesia agraria del Sud ai meccanismi di valorizzazione complessivi del capitale - mentre nei paesi periferici sarebbe mancata questa rivoluzione borghese - non regge. Il capitalismo imperialista non aspetta le rivoluzioni borghesi per affermare il suo dominio sui paesi periferici. Non sarebbe capitalismo imperialista, non avrebbe, cioè, ancora maturato le condizioni della propria espansione a scala planetaria, e non sarebbe ancora entrato nella sua fase storica decadente, poiché avrebbe ancora davanti a sé il compito storico di "conquistare il mondo".

Fatte salve alcune precisazioni nella stesura delle Tesi, alle quali ci auguriamo di contribuire con questo scritto, riteniamo che il suo contenuto sia perfettamente valido.

I compagni di _Comunismo_ hanno scritto che laddove usiamo il termine "sovrapposizione" del capitale sulle formazioni sociali periferiche, più appropriato sarebbe dire "sussunzione" al capitale delle formazioni sociali periferiche. Nella nostra lettera di risposta abbiamo ammesso che ovunque opera la "legge" secondo cui:

"il capitale, nel subordinare una formazione sociale non solo sussume l'ambito della produzione e riproduzione materiale che include i rapporti di produzione, scambio, circolazione distribuzione e consumo, bensì anche quelli propri della produzione spirituale/culturale della società, come lo Stato..."

abbiamo anche scritto:

"La legge che voi giustamente citate opera tendenzialmente ovunque, ma nei paesi periferici si “scontra” con una realtà di formazioni sociali precedenti e diverse."

Riteniamo che sia necessario andare oltre, per non lasciare questioni così importanti, dal punto di vista metodologico e scientifico, nel vago.

Nel progetto di Tesi abbiamo già voluto sottolineare alcune conseguenze immediate del fatto che la sussunzione al capitale delle formazioni periferiche è un processo sostanzialmente diverso da quello che ha visto la originaria formazione del capitalismo in Europa. Per questo abbiamo parlato di sovrapposizione del capitale alle altre formazioni precapitalistiche periferiche.

Ora riteniamo necessario procedere nella sistemazione marxista degli strumenti concettuali e delle posizioni rivoluzionarie su questi problemi, considerando il fatto che per troppo tempo, dopo le devastazioni in campo teorico apportate dal "marxismo leninismo" di stampo stalinista, questi argomenti sono stati abbandonati alle elaborazioni teorico-accademiche di studiosi estranei al campo politico proletario. È un lavoro questo che richiede più di quanto possiamo qui fare, ma che va iniziato.

Modo di produzione e formazione sociale

Quello che innanzitutto richiede un approfondimento, che introduce ai chiarimenti successivi che verranno alle Tesi e alle Argomentazioni riguardo punti politicamente rilevanti, è la questione "formazione sociale".

Per formazione sociale deve marxisticamente intendersi l'insieme della struttura economica (ovvero delle forze produttive e dei rapporti di produzione) e delle sovrastrutture ad essa corrispondenti (istituzioni politiche-statuali e ideologie dominanti).

Nello studiare entità viventi, dinamiche, quali sono le società - tanto più quando lo studio non ha finalità puramente accademiche di conoscenza fotografica della realtà, ma tende a derivarne le linee di azione per la modifica della realtà medesima - è necessario definire gli elementi che "spiegano" la struttura e l'evoluzione della società per indagarne, alla luce di questi, le manifestazioni concrete. È esattamente quanto ha fatto Marx nel complesso della sua opera e quanto deve fare chi voglia allargare le applicazioni di quel medesimo metodo, oggi che il capitale è giunto alla sua reale internazionalizzazione e al dominio mondiale incontrastato ponendo ai rivoluzionari il compito di rifondare su queste basi il partito di classe, dopo le distruzioni compiute anche in campo teorico, "ideologico", dalla controrivoluzione.

Lasciamo a questo proposito la parola a Lenin:

"Quest'analisi [del "_sistema dell'economia mercantile_" - ndr] è limitata ai soli rapporti di produzione fra i membri della società: Marx, senza mai ricorrere, per spiegare la cosa, a un qualsiasi elemento che si trovi al di fuori di questi rapporti di produzione, dà la possibilità di vedere come si evolve l'organizzazione mercantile dell'economia sociale, come essa si trasforma in organizzazione capitalistica, creando le classi antagoniste... Questo è lo _scheletro_ del _Capitale_. Tutto sta però nel fatto che Marx non si accontentò di questo scheletro, che egli non si limitò alla sola "teoria economica" nel senso abituale della parola, che egli - pur _spiegando_ la struttura e l'evoluzione di una data formazione sociale _esclusivamente_ con i rapporti di produzione - investigò cionondimeno sempre e dappertutto le sovrastrutture corrispondenti a questi rapporti di produzione, rivestì lo scheletro di carne e sangue. Se il _Capitale_ ebbe un così enorme successo è perché questo libro di un "economista tedesco" mostrò al lettore tutta la formazione sociale capitalistica come una cosa viva, con i suoi aspetti della vita quotidiana, con la manifestazione sociale concreta dell'antagonismo delle classi inerente ai rapporti di produzione, con la sovrastruttura politica borghese che protegge il dominio della classe dei capitalisti, con le idee borghesi di libertà, uguaglianza, ecc., con i rapporti familiari borghesi. (2)"

Il modo di produzione dominante, dunque, in ciascun periodo storico e in ciascuna area geopolitica è il fattore principale fra quelli che determinano il modo d'essere e di manifestarsi della società nel suo complesso; le sue dinamiche e le sue relazioni eventuali con gli altri modi di produzione presenti, ovvero l'intreccio strutturale cui dà luogo con essi è la _base di determinazione_ dell'insieme delle sovrastrutture ideologiche e politiche. Diverse combinazioni fra le forze produttive e i rapporti di produzione in presenza costituiscono la base naturale di diversi modi di apparire e di vivere della società.

Non a caso parliamo di "base di determinazione"; ciò implica:

1. che la determinazione non è un prodotto di azione immediata,

2. che nella mediazione del processo di determinazione intervengono altri fattori d'ordine (come qui accennato) strutturale come sovrastrutturale.

Non è necessario tediare il lettore con le solite citazioni: diamo per assodata la nozione marxista del "ritorno della sovrastruttura sulla struttura", ovvero dell'influenza che le sedimentazioni sovrastrutturali (culturali in senso complessivo, politiche, religiose, ecc.) hanno sul complessivo processo di determinazione della realtà. È in questa chiave che si spiega la diversità fra il modo di apparire di due formazioni sociali - pur "sostanzialmente", ovvero in base ai rapporti di produzione e ai complessivi rapporti di classe, identiche - quali quella genericamente europea e quella nord-americana. La diversità consiste nel differente quadro politico-istituzionale, nella diversa "vita politica", nel diverso back-ground culturale, nel diverso peso sociale e politico di certi strati sociali (si pensi per esempio ai piccoli commercianti al minuto, o bottegai). Alla base di queste diversità, evidentemente sovrastrutturali per eccellenza, ci sono:

1. una diversa genesi della formazione sociale pur sempre capitalista;

2. un diverso retaggio storico e culturale.

Europa e America

La formazione capitalistico-borghese europea è il prodotto della trasformazione rivoluzionaria "endogena" della formazione sociale precedente. Questa peraltro era caratterizzata dal particolare intreccio (ed equilibrio) fra il modo di produzione tributario, tradizionalmente chiamato feudale (e che discuteremo più oltre) e il nascente modo di produzione capitalistico (_mpc_), intreccio che si esprimeva nell'assolutismo monarchico.

La formazione nord-americana (ci riferiamo qui in particolare a quella statunitense, essendo quella canadese comunque una variante del tutto secondaria e prodotto di "fattori di diversità" del tutto secondari) è il risultato di una colonizzazione (o meglio "migrazione") da parte di quelle componenti più "avanzate" della società europea, in fuga dalla gabbia che racchiudeva il _mpc_ ancora in nuce nella sua tormentata culla europea.

I migranti portavano con sé quanto di più avanzato aveva prodotto la vecchia Europa: i nuovi rapporti di produzione, le nuove tecniche, le più avanzate capacità lavorative.

Ogni nuova invenzione poteva stentare a diffondersi nella sua applicazione produttiva in Europa, ma arrivava subito e subito veniva impiegata in America. È questa d'altra parte la condizione del rapido sviluppo della società americana e del suo essere all'avanguardia nella primitiva affermazione ideologica e politica della borghesia e dei suoi principi rivoluzionari.

In certo senso la società americana è un "prolungamento" di quella europea-occidentale (3) ma non nel senso che l'una sia sovrapponibile all'altra.

Nella sua culla europea il _mpc_ è cresciuto all'interno di una formazione sociale sviluppata e consolidatasi attorno ad un modo di produzione precedente, all'interno dunque di un sistema di rapporti economici e sociali, politici e civili che a loro volta scontavano il retaggio della tormentata sintesi fra i resti più o meno in disfacimento dell'antichità classica e le nuove energie della comunità germanica conquistatrice (Alto Medioevo e "feudalesimo puro").

Nell'America del Nord i conquistatori non si sono fusi con i conquistati: troppo era il divario; dal primitivo indifferentismo e dalla primitiva separatezza dagli autoctoni i conquistatori sono passati direttamente al loro massacro sistematico. L'epopea di Toro Seduto segnava anche la fine dell'esistenza autonoma e organizzata degli indiani. Il _mpc_ ha potuto svilupparsi sul vuoto, sulla base della irruenza tipica del pionierismo e delle più adeguate ideologie che avevano peraltro spinto quegli europei alla emigrazione.

Non avevano a che fare con la nobiltà, non avevano da rivoluzionare rapporti agrari perdurati secoli, non avevano da vincere i freni materiali che allo sviluppo della formazione capitalistico-borghese frapponevano le istituzioni politiche e religiose, né i freni ideologici e religiosi che il "patrimonio culturale" europeo vistosamente applicava alla "libera iniziativa" e alla libera proprietà privata.

Senza tutti questi vincoli e condizionamenti la formazione sociale capitalistico-borghese si è strutturata nell'America del Nord in condizioni potremmo dire di purezza esemplare, in condizioni di laboratorio.

Un medesimo modo di produzione dominante ed esclusivo quale il _mpc_, dà luogo dunque a formazioni sociali fondamentalmente uguali, le cui differenze sono spiegabili materialisticamente sulla base della storia geografica, sociale, politica e culturale.

Europa e Russia

Se la diversa genesi di formazioni sociali pur sempre capitalistiche determina le pur lievi differenze fra Europa e USA, ben maggiori queste saranno fra Europa e URSS.

Lasciamo volentieri - almeno per il momento - ad etnologi ed antropologi di orientamento marxista (sul piano storiografico) dimostrare che le comunità esprimono nella loro particolare conformazione sociale la particolare combinazione di rapporti di produzione diversi. (4)

Noi vedremo più avanti come questo valga anche nei casi in cui il _mpc_ è oggi si dominante (e quindi in tendenza ad eliminare tutti gli altri rapporti di produzione e a sussumere a sé gli aspetti della vita sociale e politica) ma non esclusivo.

Qui ci occupiamo invece della particolare genesi della attuale formazione sociale russa, quale prodotto del rivoluzionamento ad opera del proletariato di una società che vedeva la compresenza di diversi rapporti di produzione, seguito da una controrivoluzione.

Va ribadito innanzitutto quanto è già nelle Tesi sulla tattica:

"Tale ricostruzione capitalistica (in Russia, come contenuto storico di classe del processo controrivoluzionario) fu _resa possibile_ dalla eliminazione rivoluzionaria delle deboli impalcature del potere economico borghese di stampo classico, privatistico, e fu _facilitata_ dalla sconfitta della ondata rivoluzionaria europea degli anni 1920."

La Rivoluzione d'Ottobre fu rivoluzione proletaria, insistiamo in questo che non è assunto ma conclusione di ben altre elaborazioni e indagini storiche e di classe, a beneficio di quanti volessero approssimare i loro già approssimati riesami critici a filo di idealistiche schematizzazioni sui "valori universali", per "concludere" che... non fu altro che rivoluzione borghese. Il risultato storico di una rivoluzione proletaria bloccata e rientrata è il compimento in forme nuove e particolari del rivoluzionamento della società zarista, pur in senso capitalistico-borghese, che Febbraio non avrebbe comunque saputo realizzare.

Ma prima di essere bloccata e sconfitta, fu rivoluzione politica proletaria, con tutta la carica distruttiva e innovativa che lo scatenamento di giovani forze proletarie, sebbene minoritarie numericamente nel quadro sociale, porta con sé. La introduzione della NEP, dopo quello che con propagandistica e poco significativa formula fu chiamato "comunismo di guerra", (5) non riapriva di fatto all'industria privata: era volta a riequilibrare sull'unico terreno allora giudicato possibile - quello capitalistico appunto (di Stato quanto più possibile) - il rapporto fra città e campagna, fra industria e agricoltura. Al 1922 lo Stato controllava fabbriche con un milione di operai; tutta la grande produzione è in sua mano, contro la presenza di una rete di piccole aziende private con 60 mila operai. In sostanza la libera impresa capitalista, classica, in fase di lenta ma sicura ascesa sotto lo zar, protetta e incentivata dai governi provvisori usciti da Febbraio, è stata spazzata via dalle prime misure del governo bolscevico: statizzata.

Durante e alla fine della guerra civile, le forze fisiche della borghesia indigena sono esaurite, eliminate o emigrate. Della vecchia nobiltà è inutile dire. La piccola borghesia, in parte trascinata, in parte travolta dagli eventi rivoluzionari, ha abbandonato ogni velleità di restaurazione: ha cambiato velocemente abito, a dimostrazione, se ancora ce n'era bisogno,che a volte anche certe sovrastrutture ideologiche accelerano enormemente i ritmi del proprio cambiamento, nei brevi ma intensi svolti rivoluzionari. D'altra parte, come vedremo, ha cambiato lo spolverino, il sopra-abito: non ha ancora certo cambiato la sostanza del vecchio modo di concepire i rapporti sociali e civili, di concepire la funzione e la struttura dell'apparato statale. Le preoccupazioni di Lenin sulla burocrazia non erano timori idealistici di un vegliardo, solito a scambiare le forme per la sostanza.

Comunque, per seguire il nostro filo, la rivoluzione proletaria ha fatto piazza pulita delle condizioni oggettive preesistenti adeguate ad uno sviluppo lineare - pur dopo un salto rivoluzionario che abbattesse lo zarismo - della formazione sociale capitalistica "Europe style".

Ma - punto fermo del marxismo, ignoto o dimenticato dai troppi "marxisti" d'oggi - la rivoluzione d'Ottobre è rivoluzione politica; è presa del potere politico ed uso di questo per primissime misure economiche e sociali. Non è stata una rivoluzione sociale né poteva esserlo, né mai una "presa del potere da parte del proletariato" lo sarà. La rivoluzione politica è condizione sine-qua-non dell'avvio della rivoluzione sociale; più precisamente, è il suo primo momento, al quale seguirà un'epoca (breve o lunga in termini di anni, staremo a vedere e non ci è dato divinare) di rivoluzionamento continuo sino al comunismo.

Quindi la situazione immediatamente seguente alla guerra civile è descritta da Lenin nell'opuscolo dell'Aprile 1918 "_Sull'infantilismo di sinistra_", (6) poi ripreso dallo stesso Lenin in "_Sull'imposta in natura_" di tre anni dopo, nel maggio 1921.

"Enumerando le "forme economico-sociali che sono presenti in Russia" abbiamo: _

1. L'economia patriarcale, cioè in larga misura naturale e contadina; _

2. la piccola produzione mercantile (che comprende la maggioranza dei contadini che vendono il grano); _

3. il capitalismo privato; _

4. il capitalismo di Stato; _

5. il socialismo."

Abbiamo già ampiamente discusso su questa enumerazione (7) contestando, in certo modo, il punto 5, che è in più. Possiamo aggiungere sulla scorta dei dati sopra riportati, che il capitalismo privato non riguarda la grande produzione bensì - sempre per citare Lenin (8) - ha la sua base nel...

"piccolo borghese (che) ha la sua riserva di soldarelli, qualche migliaio di rubli, accumulati durante la guerra."

Ma la lotta del potere sovietico nei primi anni è obbligata: per il capitalismo di Stato contro gli elementi 1, 2 e 3 citati da Lenin. È la condizione perché si renda possibile, domani, costruire il socialismo, quale...

"prodotto della collaborazione rivoluzionaria dei proletari di _tutti_ i paesi [sottolineatura di Lenin]. (9)"

La collaborazione rivoluzionaria non venne e i timori ingenuamente articolati sul piano teorico dai "comunisti di sinistra" (e per questo combattuti da Lenin) si avverarono: il capitalismo di Stato divenne, svuotati i Soviet, il terreno di coltura del nuovo apparato, delle nuove strutture e sovrastrutture.

Per venire al nostro argomento, prima constatazione: la formazione sociale del capitalismo di Stato in Russia ha saltato quasi interamente la fase della libera concorrenza, dello sviluppo economico della borghesia liberista. Di fatto è mancato il rivoluzionamento della vecchia formazione sociale ad opera della borghesia, secondo i ritmi e i modi del processo avvenuto in Europa dalla Grande Rivoluzione del 1789 in avanti.

Si è dunque strutturata sulla base di un insieme di modi di produzione in cui quello largamente dominante è quello capitalista (dove lo Stato sostituisce nelle funzioni la borghesia tradizionale) ma che vede anche sopravvivenze - nelle regioni periferiche dell'impero URSS - degli antichi rapporti patriarcali o naturali e ben più che sopravvivenze della piccola produzione mercantile. (10)

Che ne è stato dunque delle sovrastrutture: impalcature statali, rapporti sociali, politici, civili e "sovrastrutture di coscienza" (Bordiga)?

Il potere proletario ha spazzato via molto del vecchio ed è stato spazzato via. Ciò che più era sedimentato nella società russa doveva necessariamente riemergere quale elemento di sintesi di ciò che poi è stato ed è.

Le sovrastrutture della vecchia formazione sociale russa si sono ripresentate quale componente non secondaria delle sovrastrutture del capitalismo di Stato "made in Russia".

La "nomenklatura", i rapporti interni alla nomenklatura, il suo modo di rapportarsi al resto della società civile; la funzione del "despota" segretario generale e i criteri di fissazione dei limiti del suo potere; le forme delle lotte intestine; tutto rimanda alle forme sovrastrutturali della antica società slava zarista (torneremo più avanti su questa nozione).

Sovrastrutture slave o semi asiatiche quali componente della attuale formazione sociale russa, diciamo; ciò che è ben diverso dal dire "riproposizione del dispotismo asiatico".

Nota a margine

Possiamo indicare nell'opera di Wittfogel (11) un'importante sintesi di quanto ha detto Marx sull'argomento _modo asiatico di produzione_ e un ancor più notevole studio degli attributi delle formazioni sociali precapitaliste appunto dette asiatiche (e da lui ulteriormente distinte in idrauliche, semi-idrauliche, ecc.) ad esso corrispondenti. Ma una puntualizzazione e una "presa di distanze" si impone.

L'operazione di Wittfogel è definitivamente di tipo ideologico, in spregio a quella "scienza obiettiva" che ipocritamente dice di difendere. Raccolte infatti e in certa misura ordinate le citazioni da Marx - a dimostrazione della chiarezza di idee di questi sulla esistenza di un preciso modo di produzione, distinto da quelli della successione enumerata nel Manifesto (e relativa all'occidente capitalista) - Wittfogel passa ad esaminare i modi di strutturarsi delle formazioni sociali ad esso corrispondenti. Già in questo passaggio e nel corso della lunga esposizione però l'ideologo abbandona la "nozione" (ovvero il metodo) marxista di determinazione dialettica della sovrastruttura sociale da parte della struttura economica, per scambiare quella per questa, facendo del dispotismo orientale un assoluto, un'entità strutturale a sé stante. Certe somiglianze sovrastrutturali diventano sufficienti ad assimilare la Russia e la sua storia a quella di paesi come la Cina o l'India. Sparisce così la base di determinazione reale - il rapporto dell'uomo con le condizioni della produzione - e le differenze fra comunità asiatica e comunità slava (peraltro considerate da Marx ed Engels) svaniscono.

La "sottile manovra" ha uno scopo: la conclusione del lavoro che è tutta sua e forse di politici alla Kissinger.

L'occidente, ovvero la democrazia, deve difendersi da questo mostro che è il...

"sistema di schiavitù generale (di Stato) fondato sull'industria. (12)"

Lungi dall'essere una nostra illazione, lo scopo è dichiarato dallo stesso autore. (13)

Di fatto si verifica che un ex-comunista, abbracciata la causa del fronte occidentale dell'imperialismo, non sa o non vuole (nonostante i suoi titoli e i suoi meriti di studioso) riconoscere la natura capitalistica della controrivoluzione in Russia e presenta la realtà attuale di questo paese come un nemico immanente e diabolico delle libertà democratiche di fronte al quale qualunque cosa (leggi il capitalismo occidentale) è preferibile, fornendo così nuovo materiale ideologico alle campagne belliciste del fronte USA.

All'interno di questo processo di mistificazione ideologica, si assiste poi ad una specifica aberrazione teorica. Non importa se in obbedienza alla operazione ideologica stessa o al metodo che la sottende, di fatto Wittfogel chiama _modo asiatico di produzione_ la combinazione di rapporti di produzione che stanno alla base delle formazioni asiatiche, ostentatamente ignorando il fatto che combinazioni diverse degli stessi rapporti di produzione sono alla base di moltissime formazioni sociali precapitalistiche africane e soprattutto sono alla base della _forma slava_, simile si, ma non certo assimilabile alla _forma asiatica_. D'altra parte è questa "aberrazione" che consente all'autore di affasciare tutto sotto l'etichetta di _dispotismo asiatico_ nell'ambito dunque delle sovrastrutture. (14)

Ritorno e conclusione sulla Russia

Ci pare sufficientemente chiaro, a questo punto, che le peculiari caratteristiche della contemporanea formazione sociale russa, pur scontata la sua natura fondamentalmente capitalistico-borghese, sono tali da non poter essere trascurate nella definizione delle linee tattiche e - più ancora - di comportamento politico delle forze del partito di classe in quel cruciale paese. Riteniamo che tali peculiarità si facciano particolarmente sentire nelle repubbliche periferiche e più orientali dell'Unione, delle quali si sa ben poco "quaggiù".

Col che si aggiunge qualcosa a quanto già affermato nel Progetto di Tesi per la periferia. Là abbiamo sostenuto che è compito delle avanguardie dei paesi periferici fornire i dati necessari alla definizione più precisa delle caratteristiche delle diverse aree geo-politiche e delle conseguenti linee di azione del partito rivoluzionario. Ora crediamo di aver fornito elementi sufficienti a concludere che questo lavoro di definizione, puntualizzazione e approfondimento va fatto anche nei e per i centri del capitalismo imperialista, le cui formazioni sociali non sono affatto sovrapponibili, a meno di indegne approssimazioni.

Per rispondere subito a quei tali che fanno della polemica con coi e con le nostre frasi il motivo e l'oggetto del loro scrivere, riaffermiamo i _tre punti fra loro indissolubili_:

1. nell'era dell'imperialismo il _mpc_ è dominante su tutto il pianeta e informa di questo suo essere dominante tutte le formazioni sociali del pianeta;

2. le formazioni sociali nell'era imperialista, pur essendo dialetticamente determinate dal prevalere in esse del _mpc_, non sono identiche e sovrapponibili, differenziandosi sulla base della struttura economica che ne sta alla radice e sulla base della diversa linea di sviluppo seguita, sia sul piano strutturale che sovrastrutturale;

3. fra le formazioni sociali dell'imperialismo, quella "sovietica" assume caratteristiche particolari che la differenziano da quella europea occidentale, in forza di un diverso processo di determinazione che, se ha portato ad una società in cui la caratteristica predominante è il dominio totale del capitale sulla società e sui suoi membri esso si svolge in forme sovrastrutturali diverse da quelle in cui si svolge nei paesi europei